¿Por qué Occidente apoyó el wahabismo saudí durante la Guerra Fría?

La relación entre el wahabismo, Arabia Saudí y Occidente no nació de un plan occidental para crear una corriente religiosa. Surgió de una alianza entre un predicador y una familia gobernante en la península Arábiga del siglo XVIII. Mucho después, los ingresos del petróleo permitieron proyectar esa interpretación del islam fuera del reino, mientras las potencias occidentales mantenían con Riad una relación estratégica. La Guerra Fría acercó ambos procesos, pero no explica por sí sola el origen ni toda la expansión de la doctrina.

En Europa y América, esa proyección se hizo visible mediante mezquitas, centros de enseñanza, becas, libros y predicadores vinculados en distinta medida a instituciones saudíes o a financiación procedente del país. La influencia religiosa no fue uniforme, y recibir dinero para un edificio no demuestra qué se predica en su interior. Tampoco puede trazarse una línea directa desde una creencia conservadora hasta el terrorismo. La historia exige distinguir entre la doctrina, quienes la difundieron, los intereses de los Estados y las decisiones de los grupos violentos.

El pacto que unió la predicación y el poder

Muhammad ibn Abd al Wahhab desarrolló su predicación en la región de Najd durante el siglo XVIII. Sostenía que los musulmanes debían abandonar prácticas que consideraba desviaciones de la adoración exclusiva de Dios. Su crítica alcanzaba, entre otras costumbres, a la veneración de tumbas y santuarios. Aquella propuesta no apareció en un vacío: existían debates religiosos anteriores sobre esas prácticas, pero el predicador les dio una proyección política nueva al encontrar un aliado dispuesto a respaldarlo.

Ese aliado fue Muhammad ibn Saud. El acuerdo entre ambos, situado habitualmente en 1744, proporcionó apoyo político y militar a la predicación y ofreció legitimidad religiosa a la expansión de la familia Saud. La fórmula resultó duradera porque atendía a dos necesidades distintas: gobernar territorio y dar sentido religioso a ese gobierno. Sin embargo, reducirla a un simple reparto de funciones oculta las tensiones que surgirían cuando los intereses de los gobernantes y las exigencias de los clérigos no coincidían.

La expansión de los primeros Estados saudíes estuvo acompañada de campañas militares y de disputas con otras comunidades musulmanas. También provocó una respuesta de las autoridades otomanas y de las fuerzas que actuaban en su nombre. Esa secuencia es importante para entender la relación posterior con Occidente: el movimiento ya tenía historia, territorio y adversarios propios mucho antes de que el petróleo transformara la economía saudí o la Guerra Fría convirtiera Oriente Medio en un escenario de competencia global.

La monarquía que hoy gobierna Arabia Saudí se asentó sobre esa larga relación entre autoridad dinástica e instituciones religiosas. La formación del Estado saudí moderno en 1932 consolidó un marco en el que los dirigentes gestionaban el poder y los recursos mientras los clérigos ejercían una influencia profunda sobre la educación y la vida social. Esa relación no fue un mecanismo inmóvil: hubo negociaciones y cambios, aunque su continuidad ayuda a explicar por qué una doctrina nacida en Najd llegó a identificarse tan estrechamente con el reino.

Por qué el petróleo cambió la escala de la influencia saudí

El descubrimiento de petróleo en el siglo XX no creó el wahabismo, pero alteró sus posibilidades de difusión. Una corriente que había crecido al amparo de una dinastía regional pasó a contar con los recursos de un Estado capaz de actuar fuera de sus fronteras. Ahí está una de las claves menos visibles de esta historia: una doctrina puede conservar sus ideas básicas mientras cambia radicalmente su alcance gracias a la capacidad material de quienes la promueven.

Arabia Saudí financió campañas educativas, mezquitas, publicaciones religiosas y centros de estudio destinados a personas llegadas de otros países. La Universidad de Medina figura entre las instituciones que formaron a estudiantes extranjeros con la expectativa de que, al regresar, enseñaran lo aprendido. Los libros y las becas podían viajar allí donde un representante oficial no llegaba. Su eficacia dependía de algo cotidiano: quién tenía recursos para formar docentes y poner materiales al alcance de una comunidad.

La peregrinación a los lugares santos aportaba otra dimensión. Arabia Saudí custodiaba los destinos a los que acudían musulmanes de procedencias muy diversas, lo que daba a sus instituciones una visibilidad excepcional. Esa posición no convertía automáticamente a cada peregrino en seguidor de la interpretación saudí, pero sí ofrecía un espacio de contacto imposible de reproducir mediante una campaña exterior. Entre los edificios, los textos y las personas que iban y venían, la influencia circulaba por vías distintas, difíciles de medir con una sola cifra.

También importa el contexto político del mundo árabe. Según la antropóloga Madawi al Rasheed, las autoridades saudíes vieron en la predicación religiosa un contrapeso frente a ideas revolucionarias que ganaban terreno durante las décadas de 1960 y 1970. La insistencia de determinados clérigos en la obediencia al gobernante tenía utilidad interna, además de alcance internacional. Por eso, presentar la difusión del wahabismo únicamente como una exportación de fe deja fuera su función en la defensa del orden político saudí.

Cómo llegó una corriente saudí a las comunidades de Occidente

La presencia de interpretaciones religiosas promovidas desde Arabia Saudí en Europa y América no siguió una ruta única. Podía comenzar con una aportación económica para construir una mezquita, continuar con materiales traducidos o tomar forma en la trayectoria de un estudiante becado. Con el tiempo, los canales de televisión por satélite, las páginas web y las redes sociales ampliaron el público potencial. La financiación abría puertas, pero la recepción de las ideas dependía de las comunidades, sus responsables y sus debates internos.

Una mezquita, además, es mucho más que un escaparate doctrinal. Es un lugar de culto y encuentro cuya actividad no puede deducirse de la procedencia de una donación. Incluso cuando existe una relación económica con una entidad extranjera, quedan preguntas distintas: quién designa al responsable religioso, qué materiales se emplean y cuánto margen de decisión conserva la comunidad local. Confundir financiación con control total impide ver las diferencias entre un vínculo documentado y una influencia supuesta.

Las becas muestran una forma de proyección más lenta. Una persona formada en una universidad saudí puede regresar con determinados textos y métodos de enseñanza, traducirlos o desempeñar funciones religiosas. Pero tampoco su trayectoria está escrita de antemano: puede encontrar tradiciones locales diferentes, cambiar de criterio o trabajar en una comunidad que no comparta todas sus posiciones. Lo relevante es que la formación exterior introduce nuevas autoridades y referencias en conversaciones religiosas que ya existían.

La circulación digital añadió velocidad y redujo la importancia de las fronteras. Un contenido religioso traducido puede llegar a quien nunca ha pisado Arabia Saudí ni conoce personalmente a un predicador formado allí. Al mismo tiempo, internet alberga críticas y lecturas alternativas; no funciona como un altavoz en una sola dirección. La influencia contemporánea se parece menos a una orden transmitida desde un centro que a una competencia por la atención y la credibilidad de públicos muy distintos.

La Guerra Fría explica alianzas, no el origen del wahabismo

La rivalidad entre Estados Unidos y la Unión Soviética dio a Arabia Saudí una importancia estratégica para las potencias occidentales. Riad disponía de petróleo, mantenía una posición contraria a la expansión soviética y promovía una visión religiosa opuesta a movimientos revolucionarios de inspiración socialista. Esa coincidencia de intereses favoreció la cooperación política. No obstante, cooperar con un aliado que difunde una doctrina no equivale a haber creado esa doctrina ni permite atribuir a un único gobierno todas las iniciativas posteriores.

En declaraciones recogidas en 2018, el príncipe heredero Mohamed bin Salmán sostuvo que aliados occidentales habían pedido a Arabia Saudí emplear sus recursos para frenar la influencia soviética en el mundo musulmán. Sus palabras ayudan a entender cómo presenta Riad aquella etapa, pero son la versión de uno de sus protagonistas políticos. No prueban que Occidente diseñara desde el principio cada red de mezquitas o escuelas. Para valorar ese relato hace falta separar el interés compartido de la responsabilidad concreta por cada decisión de financiación.

La invasión soviética de Afganistán en 1979 intensificó la conexión entre rivalidad geopolítica y movilización religiosa. La predicación contra las fuerzas soviéticas formó parte del clima de aquella guerra, en la que confluyeron Estados, organizaciones y combatientes con objetivos diferentes. Mirar el conflicto solo desde el desenlace de décadas posteriores borra esas diferencias. También sería engañoso negar que las alianzas concebidas para una coyuntura pueden dejar redes, discursos y conflictos que sobreviven a la razón inicial de su apoyo.

Hubo, además, una relación occidental con Arabia Saudí que excedía el terreno religioso. El petróleo, los acuerdos de seguridad y el comercio de armamento dieron peso a Riad en la política exterior de distintas potencias. Esa relación convivió con críticas a la represión y a las vulneraciones de derechos humanos dentro del reino. La contradicción no requiere imaginar una conspiración: muestra cómo los intereses energéticos y estratégicos podían prevalecer en la práctica sobre las objeciones expresadas por los mismos gobiernos.

Una etiqueta religiosa que no describe todo el islam

El wahabismo es una corriente específica asociada a la predicación de Ibn Abd al Wahhab y a la historia saudí, no un nombre alternativo para el islam. Sus seguidores pueden preferir otras denominaciones, entre ellas la de salafistas, por su referencia a las primeras generaciones musulmanas. Aun así, wahabismo y salafismo no son sinónimos perfectos: el segundo término abarca tendencias y trayectorias distintas. Tampoco todas las personas musulmanas conservadoras siguen la escuela saudí.

Las diferencias se perciben en cuestiones que desde fuera pueden parecer menores. La actitud ante los santuarios, el valor concedido a distintas tradiciones jurídicas o la autoridad reconocida a determinados clérigos han sido motivos de controversia entre musulmanes. En esas discusiones hay historia intelectual, instituciones y prácticas locales. Declarar que una corriente representa por sí sola el islam auténtico, o que queda fuera de él por una única decisión doctrinal, convertiría un debate religioso plural en una sentencia demasiado simple.

La vida musulmana en Occidente tampoco responde a un modelo único importado del extranjero. Las comunidades reúnen experiencias familiares, procedencias y modos de practicar la religión diferentes. Una persona puede compartir algunas ideas difundidas desde Arabia Saudí y rechazar otras; otra puede acudir a una mezquita financiada desde el exterior sin adoptar la orientación de quienes pagaron su construcción. Reconocer esa diversidad no borra la influencia saudí. Permite, precisamente, describirla sin convertir a comunidades enteras en sospechosas.

La distancia entre conservadurismo religioso y violencia

El debate se vuelve especialmente delicado al relacionar el wahabismo con organizaciones yihadistas como Al Qaeda o Estado Islámico. Hay autores que identifican puntos de contacto en determinados textos, en la condena de otras prácticas musulmanas o en el lenguaje empleado para reclamar pureza religiosa. Esas conexiones merecen estudio, pero una semejanza doctrinal no demuestra una cadena automática de mando, financiación o reclutamiento. Cada afirmación exige pruebas propias.

El salafismo yihadista se distingue por justificar la violencia armada como proyecto político y religioso. Los especialistas citados en el material de referencia señalan que, para explicar la aparición de grupos como Estado Islámico, también hay que atender a otras influencias. Entre ellas aparece el encuentro de ideas religiosas saudíes con movimientos islamistas llegados de distintos países árabes. La violencia organizada resulta de una combinación de discursos, estructuras y circunstancias, no de la mera presencia de una interpretación conservadora en una comunidad.

La propia monarquía saudí ha combatido a Estado Islámico. Ese enfrentamiento no elimina los debates sobre la influencia histórica de la enseñanza religiosa saudí, pero impide presentar al reino y al grupo como si fueran una misma organización. Sus objetivos políticos son diferentes, y una organización armada puede tomar ideas de una tradición mientras se enfrenta a las autoridades que también reclaman esa tradición. La paradoja exige analizar los usos de la doctrina en lugar de tratar cualquier parecido como prueba definitiva de complicidad.

Reducir el terrorismo a una sola causa religiosa tiene otra consecuencia: deja fuera las trayectorias personales y el contexto en el que una organización capta seguidores. En el testimonio recogido por la BBC, un antiguo integrante de Al Qaeda describía la pérdida de identidad y la identificación con relatos de persecución como partes de ese proceso. Su experiencia no constituye una explicación universal, pero recuerda que radicalizarse no es simplemente leer un texto. Tampoco puede deducirse la disposición a la violencia de la asistencia a una mezquita o de una forma estricta de practicar la fe.

Qué revela hoy aquella expansión

La historia de la proyección saudí plantea una cuestión más amplia que la difusión de una doctrina: quién adquiere autoridad cuando dispone de recursos para formar docentes, editar libros y sostener instituciones. El dinero puede hacer más audible una interpretación sin volverla necesariamente más representativa. Ese desequilibrio afecta a los debates religiosos igual que afecta a otros espacios de la vida pública. La visibilidad de una voz no mide por sí sola su aceptación entre quienes comparten una fe.

También obliga a distinguir épocas. El pacto del siglo XVIII, el crecimiento de los ingresos petroleros, la confrontación con la Unión Soviética y la circulación digital no son capítulos intercambiables de un plan invariable. En cada momento cambiaron los medios disponibles y las prioridades políticas. Las declaraciones recientes de los dirigentes saudíes sobre el pasado, por relevantes que sean, tampoco sustituyen al examen de lo ocurrido. Una historia construida durante generaciones no cabe en una explicación que señale a un único patrocinador o una sola fecha.

Occidente aparece en esa historia como aliado estratégico de Arabia Saudí, como destino de parte de su proyección religiosa y como escenario de debates sobre libertad de culto, influencia extranjera y seguridad. Son papeles distintos. Mezclarlos lleva tanto a exagerar el control saudí sobre las comunidades musulmanas como a ignorar las consecuencias de ciertas decisiones políticas. La mirada más útil conserva las dos cosas: la responsabilidad de los poderes que financiaron o toleraron iniciativas y la autonomía de las personas que recibieron, discutieron o rechazaron sus ideas.

Una alianza política puede sobrevivir a contradicciones que, sobre el papel, parecen imposibles de sostener. La relación de las potencias occidentales con Riad lo demuestra: cooperación estratégica por un lado y desacuerdo sobre derechos y libertades por otro. Mientras tanto, la interpretación religiosa asociada a la monarquía viajó mucho más lejos que Najd y encontró respuestas diversas. Su recorrido deja una lección menos rotunda, pero más esclarecedora, que cualquier acusación total: las ideas cruzan fronteras impulsadas por el poder, aunque nunca quedan enteramente bajo su control.