¿Por qué Mel Gibson ficha a un obispo excomulgado?

Mel Gibson rueda en Matera la secuela de La pasión con el exnuncio Viganò, excomulgado, como asesor religioso en el set, y la polémica crece.

Mel Gibson ha arrancado en Italia el rodaje de la secuela de La pasión de Cristo y, junto al regreso al paisaje bíblico de piedra y polvo que ya utilizó en 2004, ha tomado una decisión que ha disparado el debate: ha elegido como asesor religioso a un obispo ultraconservador excomulgado por el papa Francisco, el exnuncio Carlo Maria Viganò. La combinación —una superproducción religiosa, una figura eclesiástica fuera de la disciplina de Roma y un director acostumbrado a caminar en el filo— ha convertido el proyecto en noticia antes incluso de que haya tráiler.

El movimiento no es un detalle decorativo de plató. Al situar a Viganò en el entorno creativo, Gibson asocia la película a una batalla interna en el catolicismo contemporáneo: autoridad del Papa, legado del Concilio Vaticano II, liturgia, identidad, obediencia. Y todo esto mientras las cámaras ruedan en Italia, con el título de trabajo ya conocido (The Resurrection of the Christ, “La Resurrección de Cristo”) y con la promesa narrativa de abordar el tramo más delicado de llevar a la pantalla: la Resurrección, un territorio donde el cine puede resultar sublime… o sonar a cartón piedra si el pulso falla.

Italia otra vez: piedra, silencio y un rodaje con simbolismo

La decisión de volver a Italia no es solo logística: es estética y, también, una forma de continuidad casi ritual. En la primera película, Gibson buscó escenarios capaces de sostener un relato físico, áspero, de piel desgarrada y respiración corta. Italia le ofreció eso con una naturalidad inquietante: ciudades y paisajes que parecen ya “decorado” sin necesidad de construir nada, con una luz que cae como polvo fino sobre las fachadas y hace que todo parezca antiguo, severo, sin concesiones.

Ahora, con la secuela, el rodaje vuelve a apoyarse en esa misma idea de autenticidad visual. No hablamos de grandes avenidas ni de sets gigantescos a lo Hollywood, sino de lugares donde la roca manda y el horizonte pesa. En ese entorno, la presencia de un asesor religioso tiene un sentido práctico evidente: vigilar que gestos, textos y símbolos no suenen a invento moderno. Pero cuando el asesor es precisamente un obispo expulsado del marco disciplinario de la Iglesia, el gesto deja de ser técnico y se vuelve político y cultural, incluso aunque el guion no pronuncie una sola palabra sobre debates contemporáneos.

El rodaje en Italia también proyecta otra sombra: la comparación inevitable con la película de 2004, que fue un fenómeno global y, al mismo tiempo, un foco de controversia. Aquella Pasión fue celebrada por parte del público creyente por su crudeza y por su intensidad devocional; y fue criticada por otros sectores por su violencia explícita y por el modo en que algunas escenas podían alimentar lecturas problemáticas. Esa historia previa pesa como un abrigo mojado: no se puede fingir que no existe. Y por eso cada elección alrededor de la secuela, empezando por quién “bendice” el enfoque religioso, amplifica su impacto.

Quién es Carlo Maria Viganò y por qué su nombre lo enciende todo

Carlo Maria Viganò no es un sacerdote anónimo que pasa por allí. Es arzobispo, fue diplomático vaticano y llegó a ejercer como nuncio apostólico, el representante de la Santa Sede ante un país —una especie de embajador con sotana, poder real y agenda cargada—, con especial notoriedad en su etapa vinculada a Estados Unidos. Su figura lleva años instalada en la polémica porque no se limitó a discrepar: construyó un discurso de impugnación frontal contra el pontificado de Francisco, con comunicados, cartas públicas y una retórica de choque que lo convirtió en referencia para sectores ultraconservadores.

La excomunión que le impuso el Vaticano (de forma formal y pública) marcó el punto de no retorno. En lenguaje llano, la Iglesia sostuvo que Viganò había incurrido en cisma: ruptura con la autoridad del Papa y con la comunión eclesial. La palabra “cisma” suena a Historia con mayúsculas y, en cierto modo, lo es: en el derecho canónico, no es un insulto ni un adjetivo de tertulia, es una calificación gravísima, de las que te colocan directamente fuera del perímetro institucional. Para un católico que aspira a hablar en nombre de la Iglesia, es el equivalente a perder el carnet… y perderlo en portada.

El detalle que más aparece asociado a su caso es su choque con el Concilio Vaticano II, el gran hito de modernización eclesial del siglo XX. Viganò ha cuestionado su legitimidad y ha atacado elementos centrales del magisterio reciente, a menudo desde una visión que algunos encuadran en un tradicionalismo extremo. Aquí conviene no perderse: dentro del catolicismo cabe la crítica, cabe el debate teológico, cabe el conservadurismo. Pero cuando una figura episcopal sostiene que el Papa carece de legitimidad o que la Iglesia actual se ha desviado de forma radical, el conflicto deja de ser “opinión” y entra en el terreno de la ruptura.

Qué significa estar excomulgado, sin latinajos pero con precisión

La excomunión no es un destierro medieval con antorchas, pero tampoco es un simple tirón de orejas. En términos canónicos implica quedar privado de los sacramentos y de ciertas funciones y derechos dentro de la Iglesia: no puede ejercer válidamente en determinados ámbitos, no puede presentarse como autoridad eclesial en comunión con Roma, y su situación queda marcada de manera oficial. No es una condena penal civil, no es una sentencia de un tribunal del Estado, pero sí es una sanción de máxima gravedad dentro de la organización católica, que opera como un sistema propio con normas internas.

En la práctica social, el efecto depende del entorno. Hay quien lo interpreta como expulsión moral absoluta y hay quien lo usa como bandera: “me han excomulgado porque digo la verdad”. Esa segunda lectura —la de la excomunión como medalla— es habitual en conflictos ideológicos fuertes. Y ahí aparece el punto clave: Viganò no es solo “un excomulgado”, sino un excomulgado con discurso, con seguidores, con influencia en determinados círculos mediáticos y políticos, con capacidad para convertir cualquier gesto en un mensaje.

Viganò y la política: cuando el hábito se cruza con la guerra cultural

Viganò ha sido relacionado durante años con ambientes ultraconservadores y con dinámicas propias de la guerra cultural contemporánea: debates sobre identidad, secularización, moral sexual, liturgia, migración, “cristianismo en peligro”. También ha aparecido su cercanía a figuras y proyectos políticos de alto voltaje en Estados Unidos y Europa. En Italia, por ejemplo, su nombre se ha vinculado en varias ocasiones a iniciativas que mezclaban religión y estrategia política, con la idea de crear núcleos intelectuales muy militantes.

Esta dimensión política importa por una razón simple: si un obispo excomulgado actúa como asesor de una película sobre Jesús dirigida por Mel Gibson, el público no lo leerá solo como asesoramiento litúrgico o bíblico. Se leerá como posicionamiento. Incluso aunque la película sea estrictamente “religiosa”, la elección del asesor funciona como titular por sí misma: es un gesto de alineamiento con una parte del mapa ideológico católico, y de choque con otra parte.

Mel Gibson, la fe como motor creativo y el imán de la polémica

Mel Gibson no llega a esta historia como un director neutro. Su vínculo con el cine religioso y con una lectura intensa del cristianismo está en el centro de su carrera pública desde hace décadas. La pasión de Cristo no fue una “película más”: fue un proyecto personalísimo, impulsado con convicción, con una estética deliberadamente dura y con una mirada que buscaba sacudir. Eso le dio potencia cinematográfica, dinero, impacto cultural. Y también le dejó una marca: desde entonces, cualquier movimiento suyo en el terreno religioso se observa con lupa.

A esto se suma su historial de controversias públicas —declaraciones, episodios, tensiones— que han hecho de Gibson un nombre permanentemente discutido. Hay quien separa su obra de su figura; hay quien las ve como una sola cosa. En cualquier caso, lo que ocurre ahora con el asesor religioso no se interpreta en vacío: se interpreta en el contexto de un director al que se le atribuye afinidad con posiciones conservadoras muy duras, y que en ocasiones se ha movido cómodo en el terreno del conflicto cultural.

El resultado es una escena casi cinematográfica en sí misma: Gibson rodando la Resurrección en Italia, con un asesor excomulgado por el propio Papa. Es difícil diseñar un símbolo más potente, incluso aunque no fuese esa la intención inicial. Y aquí entra el elemento que hace que esta historia se vuelva tan “noticia”: no se trata de una disputa privada entre teólogos; es cine, es industria, es cultura popular. Y por tanto, es debate social.

La secuela: título, foco narrativo y el reto de filmar la Resurrección

El título de trabajo, The Resurrection of the Christ, ya marca un salto evidente respecto a la primera entrega. En 2004 el foco era el sufrimiento físico y las últimas horas antes de la crucifixión. La Resurrección, en cambio, abre una puerta difícil: ¿cómo mostrar lo sobrenatural sin caer en lo cursi? ¿Cómo representar un evento central para la fe cristiana sin convertirlo en una escena de efectos especiales con música inflada? Ese es el núcleo del reto, más que el rodaje en sí.

Cinematográficamente, además, la Resurrección no es solo “un momento”. Implica todo lo que la rodea: el desconcierto, el miedo, el silencio, la sensación de ruptura del tiempo, las apariciones, el cambio radical en los discípulos, la tensión con la autoridad religiosa y política del momento. En el imaginario cristiano, también están los elementos más complejos de dramatizar: el descenso a los infiernos según ciertas tradiciones, el sentido teológico del triunfo sobre la muerte, la promesa. Si Gibson opta por un enfoque hiperrealista como el de la primera película, se enfrenta al dilema: lo hiperrealista funciona con la sangre y el polvo, pero la Resurrección exige una dimensión que no se toca con los dedos.

Aquí aparece, de nuevo, la función del asesor religioso, pero ya no como “consultor de detalles”, sino como guía ideológica. Un asesor puede empujar el guion hacia una lectura más literalista, o más simbólica; puede subrayar el peso de la liturgia tradicional, o no; puede insistir en determinados pasajes, en ciertos énfasis doctrinales. Y si el asesor es Viganò, muchos interpretarán que el proyecto se inclina hacia una visión de Iglesia y de fe más combativa, más identitaria, más enfrentada a la línea del Vaticano actual.

El eco de 2004: éxito mundial, críticas y un recuerdo que no se borra

La primera película fue un fenómeno de taquilla y conversación mundial, y eso no se repite todos los días con cine religioso. Su éxito creó un antecedente: existe un público enorme dispuesto a acudir masivamente a una narración bíblica si percibe intensidad y convicción. También dejó una estela de discusiones: por la violencia, por la representación de determinados personajes, por el modo de construir el conflicto con las autoridades religiosas de la época. Esa mezcla de éxito y polémica es, precisamente, lo que convierte la secuela en un objeto tan sensible.

En este contexto, la noticia del asesor excomulgado añade una capa extra: no solo se debate “qué contará la película”, sino “desde qué Iglesia” —desde qué visión de la Iglesia— se pretende contar. Y, aunque suene excesivo, ese matiz importa porque el cine no llega al espectador como un documento neutro: llega cargado de intención, de enfoque, de elección de planos y silencios. Todo comunica, incluso lo que no se dice.

Cómo se ha llegado a esto: un vínculo previo y una elección con mensaje

La relación entre Gibson y Viganò no nace hoy. En los últimos años se han mencionado contactos y afinidades, con señales de respaldo mutuo en momentos de tensión. En ese clima, el salto de “simpatía” a “colaboración” no parece tan abrupto: si Gibson ve a Viganò como una figura que representa la pureza de una fe sin concesiones, su elección como asesor encaja con su gusto por los gestos contundentes. Si, en cambio, se mira desde el Vaticano o desde sectores católicos más alineados con Francisco, la elección se lee como un desafío deliberado: llevar al centro de un proyecto global a alguien declarado en cisma.

Lo interesante es que la noticia no habla de Viganò como un invitado puntual o una visita de cortesía. Habla de asesor religioso, un rol que sugiere continuidad, conversación, influencia. No hay que imaginarlo decidiendo cada frase del guion, pero sí como una presencia que puede orientar el tono espiritual del proyecto. En una película donde el centro es la Resurrección, el tono lo es todo: cómo se presenta la divinidad, cómo se representa el misterio, cómo se muestra el sufrimiento, cómo se entiende el poder.

Y ahí está la ironía más llamativa: una película que trata del triunfo sobre la muerte y de la unidad de la fe cristiana se rodea, en su cocina creativa, de una figura marcada por la palabra ruptura. El contraste es casi demasiado perfecto, como si un guionista lo hubiese puesto a propósito para tensar el relato.

La Iglesia y sus fracturas actuales: un contexto que se cuela en pantalla

La elección de Viganò se entiende mejor si se mira el paisaje eclesial actual, sin dramatismos innecesarios pero sin tapar lo evidente: el catolicismo vive tensiones internas muy fuertes. Hay debates sobre liturgia (misa tradicional y restricciones), sobre moral sexual, sobre el papel de la Iglesia en un mundo secularizado, sobre migración, sobre el tono pastoral. El pontificado de Francisco ha generado adhesiones intensas y rechazos feroces. Viganò se convirtió en uno de los símbolos del rechazo, y no por una discrepancia puntual, sino por construir un relato de impugnación.

En ese sentido, la película no es solo cine: se convierte en un objeto de disputa simbólica. Para unos, puede ser una reafirmación de la fe; para otros, un caballo de Troya ideológico; para otros, una obra artística que se juzga por su calidad y no por sus asesores. Pero el punto es que la elección ya ha hecho que se hable de la película como campo de batalla, incluso antes de que se conozcan escenas concretas.

Rodar la fe en 2026: industria, audiencias y el “cine religioso” como territorio en expansión

Hay otro factor, menos teológico y más industrial, que explica por qué esta noticia corre tanto: el cine de temática religiosa, especialmente en el mercado anglosajón, ha encontrado en los últimos años una audiencia fiel, un circuito de distribución y un lenguaje propio. No es un nicho pequeño en términos culturales, aunque a veces se trate como tal desde el ecosistema más “mainstream”. Si a eso le sumas un director con nombre mundial, un antecedente de éxito masivo y un título tan potente como “La Resurrección de Cristo”, la operación se vuelve relevante incluso para quienes no tienen interés religioso.

En ese terreno, cada decisión de marca —y sí, aquí hay marca, aunque suene frío— se convierte en un mensaje para distintos públicos. Elegir a Viganò puede ser leído como una señal hacia un sector de audiencia muy concreto: quienes sienten que la Iglesia actual se ha ablandado, quienes buscan una representación más “dura” de la fe, quienes se identifican con un catolicismo identitario. Al mismo tiempo, puede provocar rechazo en otros sectores: católicos que no comparten esa visión, creyentes que apoyan el pontificado actual, o simplemente espectadores que perciben una politización excesiva.

Lo delicado es que esta discusión no ocurre en un aula de teología, sino en el escaparate del cine global. Y eso transforma el debate: se simplifica, se polariza, se vuelve titular. Excomulgado es una palabra magnética. “Obispo ultra” también. Mel Gibson, por sí solo, ya es un nombre que atrae atención. La suma de los tres elementos es una chispa inevitable.

Qué puede aportar un asesor religioso en una superproducción (y qué no)

Conviene aterrizar el concepto sin fantasía. Un asesor religioso puede ayudar a ajustar referencias bíblicas, coherencias doctrinales, detalles litúrgicos, contexto cultural y religioso de la época, tono espiritual de ciertas escenas. Puede advertir sobre errores groseros que harían que una escena chirríe. Puede sugerir enfoques: qué subrayar, qué omitir, qué frase suena a catecismo moderno, qué gesto se percibe anacrónico.

Lo que no suele hacer —aunque depende de cómo se integre— es reescribir la película entera. El cine, al final, responde a una lógica de dirección, guion, financiación, producción. Pero el asesor puede marcar el clima: ese aire intangible que hace que una película parezca un acto de fe, o un espectáculo sin alma, o un panfleto.

En el caso de Viganò, además, lo que aporta no es solo conocimiento religioso, sino una mirada ideológica fuerte. Y eso, para algunos, es precisamente el “valor”; para otros, el problema.

El impacto inmediato: la película se rueda, el debate se adelanta al estreno

La noticia ha generado reacciones rápidas porque toca varias fibras sensibles a la vez. Por un lado, está la curiosidad cinematográfica: ¿cómo será la secuela?, ¿qué estética tendrá?, ¿volverá el enfoque extremo de 2004 o cambiará?, ¿cómo resolverá el director lo sobrenatural sin caer en el cliché? Por otro lado, está la dimensión religiosa: ¿qué visión de Cristo y de la Resurrección se quiere contar?, ¿qué tradición se toma como guía?, ¿qué peso tendrá la interpretación teológica?

Y, por encima, está el factor institucional: la Iglesia católica actual ha declarado a Viganò en ruptura con Roma. Que un cineasta lo convierta en su consejero espiritual para un proyecto sobre Jesucristo tiene una carga evidente. La pregunta que flota, sin necesidad de formularla como FAQ, es simple: ¿es esto una provocación, una convicción, una estrategia, o todo a la vez? En el mundo real, casi siempre es todo a la vez, en proporciones variables.

También hay un efecto de espejo: quienes ya ven a Gibson como un creador valiente lo interpretan como coherencia. Quienes ya lo ven como una figura problemática lo interpretan como confirmación. Y los que solo quieren cine… se encuentran de repente con que el rodaje se ha convertido en un debate sobre el Vaticano II y el cisma. No era el plan de una tarde tranquila, desde luego.

Entre la religión y el cine: lo que se juega una secuela así

Una secuela de La pasión de Cristo no es un estreno cualquiera. No es una comedia romántica ni una saga de acción. Entra en el terreno de lo sagrado para millones de personas, y en el de lo polémico para quienes rechazan esa sacralidad en el espacio público. Eso significa que cada decisión creativa se interpreta como postura. Incluso el casting, incluso el diseño de vestuario, incluso la música. Si el primer filme ya generó discusión, este segundo llega con una mochila de expectativas y suspicacias.

Además, el tema de la Resurrección es el centro teológico del cristianismo. En términos culturales, es una escena que ha sido contada miles de veces, en pintura, en música, en literatura, y en cine. Pero pocas veces en una superproducción contemporánea con la intención explícita de impactar como lo hizo la película de 2004. El riesgo artístico es alto. Y en ese riesgo, Gibson decide rodearse de un asesor que simboliza la fractura dentro de la Iglesia contemporánea.

Hay quienes dirán que eso da autenticidad: “es un hombre de fe, no un burócrata”. Hay quienes dirán lo contrario: “es un hombre en ruptura, no un representante de la Iglesia”. Ambas lecturas convivirán durante todo el ciclo de vida de la película, desde ahora hasta su estreno, pasando por cada foto filtrada y cada declaración pública.

Una última escena antes de que llegue el tráiler

La secuela de La pasión de Cristo ya no es solo una película en rodaje en Italia: es un acontecimiento cultural atravesado por una decisión concreta, la incorporación de Carlo Maria Viganò como asesor religioso, con todo lo que arrastra su nombre desde que el Vaticano lo excomulgó durante el pontificado de Francisco. En el plano corto, el hecho es ese: Gibson rueda y elige a un consejero; el consejero es un obispo en cisma según Roma. En el plano largo, el hecho abre preguntas sobre qué relato espiritual quiere construir el director y qué batalla simbólica, voluntaria o no, está dispuesto a asumir.

Mientras tanto, el cine hará lo que siempre hace: convertir lo intangible en imágenes. Piedra, túnicas, silencio, gritos, luz. Y luego, cuando por fin se vea una escena real y no un titular, llegará el juicio definitivo: si la película respira verdad cinematográfica o si queda atrapada en el ruido que la rodea. De momento, lo que se sabe con claridad es que Gibson ha decidido que esta Resurrección se ruede con un asesor que representa la disidencia más dura dentro del catolicismo contemporáneo, y ese dato —por sí solo— ya ha cambiado la conversación alrededor del proyecto.